CONDILLAC (É. Bonnot de)

CONDILLAC (É. Bonnot de)

Condillac n’est pas seulement l’interprète français de Locke, mais un philosophe original dont l’influence devait être décisive sur la formation de la linguistique moderne. Oublié, critiqué sommairement, lorsque la vague révolutionnaire reflue et que l’Europe retourne aux servitudes d’avant 1789, il mérite encore d’être lu et médité.

À la suite de Locke

Nés à Grenoble d’une famille de robe, Étienne Bonnot de Condillac et son frère, l’abbé de Mably, furent destinés à l’Église. Tous deux également se firent un nom par leurs ouvrages philosophiques. Condillac ne semble pas avoir choisi l’état ecclésiastique avec enthousiasme, mais rien ne prouve non plus qu’il ne s’y soit pas fait: sa conduite et ses œuvres manifestent une même discrétion d’apparence. En particulier, bien qu’il eût rencontré et fréquenté à Paris des hommes comme Diderot et Rousseau, il se garda bien de s’engager publiquement avec les philosophes militants et d’afficher des relations intimes avec eux. Sa vie publique fut simple: précepteur de l’infant de Parme (piètre sujet pour l’essai pratique de ses idées pédagogiques!), membre de l’Académie française, il meurt à l’abbaye de Flux (Beaugency), dont il était bénéficier.

Sa pensée partit d’une méditation des idées de Locke qu’il devait par la suite profondément modifier. Disciple fidèle de Locke dans l’Essai sur l’origine des connaissances humaines (1746), il est déjà à bonne distance de son maître, dès 1754, dans le Traité des sensations .

La pensée et les signes

À la suite de Locke, et comme beaucoup de penseurs de son siècle, Condillac distingue les pensées qui viennent directement de nos sensations et celles qui résultent d’une élaboration des premières. Mais sa grande originalité est d’assigner au langage, non la seule fonction d’expression des pensées, mais un rôle déterminant, et pour ainsi dire exclusif, dans la formation même des idées de réflexion. Condillac échappe ainsi au problème insoluble que rencontrent d’ordinaire les sensualistes: comment prétendre que toute notre pensée est dérivée des impressions sensibles, puisqu’il faudrait supposer un «esprit» actif pour passer de l’impression de sensation à l’idée réfléchie?

Examinant systématiquement toutes les formes de pensée, Condillac établit leurs liens respectifs avec le langage. Sans doute, on peut bien supposer une pensée sans signes, mais elle demeurerait enfermée dans des suites très restreintes d’idées. Et, en tout cas, nous serions limités aux modes perceptifs et imaginatifs de la pensée; nous n’atteindrions jamais l’abstraction et la combinaision des idées. La distinction essentielle qui sépare l’homme des autres animaux est dans l’institution des signes du langage, qui sont le fondement de la pensée abstraite et réflexive.

La langue institution

Le langage est une invention purement humaine, non un don de Dieu ou de la nature. Les hommes, vivant en groupe, ont pu constater la liaison des actions avec des gestes ou des cris constants et ont établi un «langage d’action» qui a précédé le langage articulé. La substitution qui fit du langage articulé le moyen privilégié de l’expression et de la communication, à partir de l’état d’auxiliaire verbal du «langage d’action», est le résultat d’un long procès historique. Le grand mérite de Condillac est d’avoir exposé clairement des principes essentiels qui sont précisément ceux de la linguistique postsaussurienne: les signes des langues sont d’institution, et non de nature, en sorte que leur rapport avec les idées est arbitraire, c’est-à-dire sans justification dans la nature même de l’idée pensée ou de l’objet désigné. De plus, Condillac voit bien que l’acte de parole est une initiative volontaire de l’individu, mais que les règles de fonctionnement de la langue sont indépendantes des individus. L’imagination qui, dans la tradition classique, est une fonction d’exhibition de l’intelligible dans le sensible conserve encore ce rôle, mais elle n’est plus strictement une fonction consciente de la substance pensante, elle est en train de devenir le champ des forces intersubjectives et inconscientes qui soutiennent l’exercice des initiatives volontaires et conscientes des individus. Que l’influence de Condillac sur la formation de la linguistique moderne soit essentielle, cela est certain: Bréal, qui eut une influence décisive sur Ferdinand de Saussure, était très marqué par la philosophie de Condillac.

La sensation universellement explicative

Ayant ainsi fait du langage l’opérateur universel des idées réflexives, Condillac est amené à rejeter la dualité des principes que l’on trouve chez Locke: mis à part le langage, qui est d’institution, il ne reste qu’une source naturelle dans nos connaissances et facultés: la sensation. De la sensation, par dérivation et aussi par composition entre des sensations d’origine différente, Condillac dérive les fonctions d’entendement et les fonctions de volonté. Au lieu de distinguer et de séparer les fonctions sensibles et les fonctions intellectuelles, Condillac cherche une solution dans la composition de sensations d’origine différente. Cette genèse par composition et différenciation est traduite subjectivement par le passage de la passivité pure à ce que nous croyons être une activité propre de notre esprit. La vivacité de la sensation est la racine de l’attention, qui n’est que cette vivacité même sur le fond des autres sensations, et c’est de cette vivacité transformée en «attention» que l’on peut faire dériver toutes les fonctions intellectuelles comme la mémoire, la comparaison, le jugement et la réflexion. De même, le désir est la racine de toutes les transformations de sentiments dont le terme ultime est la volonté.

On aperçoit sans peine les conséquences radicales de cette théorie. Le moi n’est que la suite des sensations et de leurs transformations. Le moi n’est pas une substance pensante, consciente de soi, mais un effet de la combinaison des sensations et de l’expression de leurs transformations dans le langage. On comprend aussi que tous les «spiritualismes» et tous les «humanismes» se soient entendus pour déconsidérer ou passer sous silence cette philosophie «scandaleuse»: Maine de Biran se crut obligé de restaurer l’activité et le mystère du moi contre les héritiers de Condillac.

Encyclopédie Universelle. 2012.